由内容质量、互动评论、分享传播等多维度分值决定,勋章级别越高( ),代表其在平台内的综合表现越好。 遂想起,那个炙热的夏天,连接在爷爷胸口另一端的心跳监护仪波纹消失了,滴---------的长音,划破寂静,定格成一根长长的直线。 冒着烟的白骨,被敲碎放进盒子里,漫天抛洒的冥钱,送行的唢呐声,声声入耳变成一缕缕细长的钢丝,拉锯般在我的心尖缓缓出入。 整理完后天葬师停止了工作退到一边,与此同时几百只秃鹫一窝蜂地扑上来,瞬间天昏地暗,尘埃滚滚,看不清尸体的所在,只见秃鹫们争食的壮观场面。 当我们还在与胃部的不适纠结抗争之时,藏人们只是平静的面对这葬礼,饱食后的鹰鹫停留在围墙上,一副副肉体已经消逝在鹰腹中,一具具灵魂似乎已经飘散在天葬台的上空。 纵观藏民族的丧葬习俗,会发现由于受历史,宗教,地理的影响,再加之与西藏本土文化相互渗透碰撞之后形成了独具高原特色的形式与文化,除了天葬,还有火葬,石葬,墓葬,塔葬,灵葬(灵塔葬)以及树葬,水葬等。 有名望的活佛圆寂后,除大规模地诵经作法以外,要用水银和“色拉”香料水、樟脑水、藏红花水等冲洗肠胃,用樟脑水、藏红花水等擦拭尸体表面,然后用丝绸包扎,穿上袈裟,置于灵塔之中,将遗体保留下来。 一是在藏文化的腹心地区,盛行天葬的地带,水葬只用于鳏寡孤独及乞丐等经济地位低下者。将死者尸体背到河边,肢解后投入水中,或用白布包裹,将整尸投放河里。在这里,水葬被视为低等级葬俗。 二是在藏文化边远区,特别是藏南深山峡谷缺乏老鹰的地带,水葬为当地人的主要丧葬方式,那里的人认为水葬不比天葬逊色,天葬将尸体喂“神鹰”,而水葬则是喂“神鱼”。因而当地藏族仍保留着不吃鱼的习俗。 其具体方式是把酥油倒在柴草上,然后将尸体火化,敛起骨灰盛入木匣或瓦罐中,埋在家中楼下或山顶、净地,墓似塔形。 也有拣起骨灰带至高山之巅,顺风播撒或者撒在江河之中的。而德高望重的活佛、喇嘛施行火葬后,骨灰盛入金质或银质的小塔内。 有的将骨灰置入塔内时,还同时盛入一些经典书籍、佛像、法器、金银财宝。以供人膜拜的这种塔一般名为灵塔或灵骨塔。 是藏族原始固有的葬俗,但在盛行天葬以后,藏族人民则改变了认识,一般患有麻疯、天花、炭殖等传染病的人以及强盗、杀人犯死后用土葬。 土葬大概有两个含义:一是,根绝瘟疫的流行,二是,惩其罪过,打入地狱之意。但在四川.青海等部分地区仍流行土葬。 有些地区长期保存着极古老的丧葬习俗,藏东和甘南藏区就流行有诸如穴葬、寄棺葬、楼葬、平台葬、室内葬、树葬等鲜为人知的特殊葬俗。 由喇嘛选择吉时,家人把尸体送进树林,选一颗枝繁叶茂的大树,让孩子在上面安息。孩子的父母是不被允许参加仪式的。 在藏人眼中,婴孩是纯洁的,他们还没有接触到这社会,也没有在这个世界上做任何罪恶和善良的事情,只有他们才有资格树葬,希望这些孩子轮回后,可以像大树一样茁壮成长。 藏族人普遍推崇天葬,这是因为拿尸体来喂食秃鹫,是一种布施行为,体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。 天葬是这一世,做最后一次布施,修最后一次施身法,行最后一次菩萨道,是大乘佛教中大慈悲心最彻底的表现。 即:世界上的生灵都是外壳和灵魂的结合体,死亡只是灵魂与躯体的分离,是灵魂从这个躯体到另一个躯体的转化。 空行母化身的秃鹫食人尸体后,高飞天际,带人的灵魂进入天国,成其善果,并使人坦然认识和对待死亡,会引导和警示活着的人精进修行向善自律。 或许,是因为在外面的世界看到了太多被粗暴对待后弃置的幼小生命,当我看到这些被安放在树上的灵魂,竟不由得惋惜之余也替他们感到一丝安慰。 即使,在这一世的风雨中,他们不能留下来,但他们死后仍有这慈悲之心来安放庇佑与超度,与这里的山川树木共荣共生,来世,他们必是茁壮的。 七七四十九天请僧人念经,举行各种超度亡灵的法事,到寺院供灯添油,给乞丐施舍,给野狗等喂食物,希望为死者增加善业,帮助亡灵在各个中阴阶段升迁顺利,在停丧期间禁止人们大哭大笑,大吵大闹,怕惊扰亡灵。 没有畏惧,没有过分悲伤。生与死在这里并不重要,因为他们相信,灵魂已经去了新的轮回,肉体也有了最好的归宿,悲伤似乎有些多余。



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